{"id":84,"date":"2012-02-24T12:43:52","date_gmt":"2012-02-24T12:43:52","guid":{"rendered":"http:\/\/micnous.wordpress.com\/?p=84"},"modified":"2024-02-28T18:14:49","modified_gmt":"2024-02-28T18:14:49","slug":"moral-a-nicomaco-de-aristoteles","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/derecho.unap.edu.pe\/mespinoza\/2012\/02\/moral-a-nicomaco-de-aristoteles\/","title":{"rendered":"MORAL A NIC\u00d3MACO DE ARIST\u00d3TELES"},"content":{"rendered":"

PRESENTACI\u00d3N<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

El presente trabajo, desarrolla resumidamente la obra filos\u00f3fica titulada \u201cMoral, a Nic\u00f3maco\u201d de Arist\u00f3teles, la mencionada obra es la indagaci\u00f3n de la actividad humana, que se preocupa por averiguar y prescribir las conductas que forman al hombre de Felicidad y Virtud. Felicidad entendida como la mejor parte del hombre conforme a la virtud, a trav\u00e9s de reiteradas practicas de actos de virtud, en especial la contemplativa, considera como la felicidad perfecta del hombre, este y otros t\u00f3picos son desarrollados originalmente en diez libros que conforman \u201cMoral, a Nic\u00f3maco\u201d:<\/span><\/p>\n

Libro I: Teor\u00eda del Bien y de la Felicidad.<\/span><\/p>\n

Libro II: Teor\u00eda de la Virtud.<\/span><\/p>\n

Libro III: Continuaci\u00f3n de la Teor\u00eda de la Virtud, del Valor y la Templanza.<\/span><\/p>\n

Libro IV: An\u00e1lisis de las diferentes virtudes.<\/span><\/p>\n

Libro V: Teor\u00eda de la Justicia<\/span><\/p>\n

Libro VI: Teor\u00eda de las Virtudes Intelectuales<\/span><\/p>\n

Libro VII: Teor\u00eda de la Intemperancia y del Placer<\/span><\/p>\n

Libro VIII: Teor\u00eda de la Amistad<\/span><\/p>\n

Libro IX: Teor\u00eda de la Amistad \u2013 Continuaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Libro X: Del Placer y de la Verdadera Felicidad.<\/span><\/p>\n

Este trabajo tiene el prop\u00f3sito de compartir un panorama general de este texto filos\u00f3fico, para este fin se recurri\u00f3 al m\u00e9todo anal\u00edtico- sint\u00e9tico, a fin de separar ideas y reorganizarlas, y agrupar los diez libros en cinco temas: Teor\u00eda del Bien y de La Felicidad, Teor\u00eda de la Virtud, Teor\u00eda del Placer y de la Intemperancia, Teor\u00eda de la Justicia, Teor\u00eda de la Amistad. Espero Lic. Vizacarra y compa\u00f1eros que se a de su agrado y entendimiento lo que sigue adelante.<\/span><\/p>\n

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BIOGRAFI\u00c1 DE ARIST\u00d3TELES<\/strong><\/span><\/p>\n

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Naci\u00f3 el el a\u00f1o 384 a.C., en Estagira, Macedonia, su padre se llamaba Nic\u00f3maco y era m\u00e9dico de la corte, y su madre se llamaba Festis. Arist\u00f3tles fue disc\u00edpulo de Plat\u00f3n y tomo parte activa en la Academia fundada en Atenas. Muerto Plat\u00f3n (347 a.C.) se independiz\u00f3 como pensador y maestro y se dedic\u00f3 a fundar e impulsar en Atenas otra escuela filos\u00f3fica, el Liceo o Peripato.<\/a>1<\/sup><\/span><\/p>\n

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En el a\u00f1o 340 a.C. aprox. (muerte de Filipo) asumi\u00f3 la regencia del reino de Macedonia. Durante este per\u00edodo Arist\u00f3teles contrajo matrimonio con Pitias, hermana de Herm\u00edas, de la cual tuvo una hija. Pitias muri\u00f3 poco despu\u00e9s y Arist\u00f3teles se volvi\u00f3 a unir con una segunda mujer llamada Herpilis, con la que tuvo un hijo var\u00f3n al que llam\u00f3 Nic\u00f3maco.<\/a>2<\/sup><\/span><\/p>\n

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A la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), que hab\u00eda sido su disc\u00edpulo; las fuerzas antimacedonicas retoman el poder, y con ello se da la acusaci\u00f3n de impiedad, este le obligo a abandonar Atenas y a refugiarse en Calcis, Eubea, donde termin\u00f3 sus d\u00edas en 322 a.C.<\/a>3<\/sup> Su escuela continu\u00f3 sin embargo por mucho tiempo; pero adem\u00e1s, las trazas de su pensamiento pueden seguirse desde la Antig\u00fcedad hasta nuestros d\u00edas.<\/span><\/p>\n

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Entre sus obras conocidas figuran su Tratado de l\u00f3gica u Organ\u00f3n<\/em>; Metaf\u00edsica<\/em>; \u00c9tica Nic\u00f3maco<\/em>; La Pol\u00edtica<\/em>; Constituci\u00f3n de Atenas<\/em>; Ret\u00f3rica<\/em>, etc. Su m\u00e9todo de trabajo fue el inductivo, emp\u00edrico, basado en la observaci\u00f3n que le permite inferir conclusiones extra\u00eddas de la experiencia y no del puro razonamiento.<\/a>4<\/sup><\/span><\/p>\n

MORAL A NIC\u00d3MACO<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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TEOR\u00cdA DEL BIEN Y <\/strong><\/span>DE LA FELICIDAD<\/strong><\/span><\/p>\n

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En cuanto al Bien, Arist\u00f3teles manifiesta que este es el objeto de todas nuestras aspiraciones, tambi\u00e9n de la voluntad y de la pol\u00edtica.<\/a>5<\/sup> es decir, es el fin de todas las acciones del hombre<\/a>6<\/sup>, <\/span>dignas de ser <\/span>amadas<\/span><\/a>7<\/sup>.<\/span><\/p>\n

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Seg\u00fan el estatigirita<\/a>8<\/sup>, el bien se deriva de la ciencia soberana (la ciencia pol\u00edtica), pues ella determina cuales son las ciencias indispensables (como lfin supremo a militar, administrativa y la ret\u00f3rica) para la existencia de los estados.<\/a>9<\/sup> <\/span>por consiguiente, el bien, es el bien<\/span>supremo que podemos conseguir con todos los actos de nuestra vida.<\/a>10<\/sup> <\/span><\/p>\n

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Asimismo, el bien no es una cosa com\u00fan que tenga una \u00fanica idea<\/a>11<\/sup>, de ah\u00ed que la categor\u00eda de substancia es Dios y la inteligencia, de la cualidad es la virtud, en la cantidad es la medida, en la relaci\u00f3n es lo \u00fatil, en la del tiempo es la ocasi\u00f3n, y en la del lugar es la posici\u00f3n regular<\/a>12<\/sup>, adem\u00e1s el bien aparece diferente seg\u00fan la actividad o el arte, por ejemplo en la medicina es la salud, en la estrategia es la victoria. Pero el bien supremo es una cosa definitiva, perfecta, y que se basta a s\u00ed misma<\/a>13<\/sup>, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre.<\/a>14<\/sup><\/span><\/p>\n

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Seguidamente seg\u00fan Arist\u00f3teles, la felicidad, es ciertamente una cosa definitiva, perfecta, y que se basta a s\u00ed misma, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre, entonces la felicidad <\/span>consiste en el acto que es conforme con la virtud m\u00e1s elevada.<\/a>15<\/sup><\/span> A\u00f1\u00e1dase que estas condiciones deben ser realizadas durante una vida entera y completa (la felicidad se obtiene por la practica de la virtud.<\/a>16<\/sup>), porque \u201cuna sola golondrina no hace verano, como no lo hace un solo d\u00eda hermoso; y no puede decirse tampoco que un solo d\u00eda de felicidad, ni aun, una temporada, basta para hacer a un hombre dichoso y afortunado\u201d.<\/a>17<\/sup> Llamaremos dichosos entre los vivos a los que poseen o puedan poseer todos los bienes.<\/a>18<\/sup> para finalizar este asunto diremos que la felicidad es, a la vez lo mejor, lo m\u00e1s bello y m\u00e1s dulce que existe.<\/a>19<\/sup><\/span><\/p>\n

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De otro lado, la esencia de la felicidad varia muchas veces en un mismo individuo, para un enfermo la felicidad es la salud, otros creen que es el placer y las riquezas.<\/a>20<\/sup> La felicidad no es una cosa com\u00fan que se pueda comprender bajo una sola y \u00fanica idea.<\/a>21<\/sup> Es por ello que hay tres g\u00e9neros de vida que particularmente se pueden distinguir: la vida vulgar y grosera (el placer y lo material), la pol\u00edtica o p\u00fablica y la contemplativa.<\/a>22<\/sup> Este \u00faltimo genero de vida, <\/span>es la que constituye para Arist\u00f3teles: la felicidad perfecta del hombre.<\/a>23<\/sup><\/span><\/p>\n

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Para el acto de la contemplaci\u00f3n, basta tener los recursos m\u00f3dicos para ejecutar acciones nobles.<\/a>24<\/sup> M\u00e1s aun en el pensamiento contemplativo se encuentra la independencia y la tranquilidad o calma.<\/a>25<\/sup> Todav\u00eda m\u00e1s, el entendimiento es algo divino con relaci\u00f3n al resto del hombre. Por tanto es preciso que el hombre se inmortalice tanto cuanto sea posible, y que haga un esfuerzo por vivir conforme al principio m\u00e1s noble de todos los que constituyen (la vida del entendimiento).<\/a>26<\/sup><\/span><\/p>\n

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TEOR\u00cdA DE LA VIRTUD<\/strong><\/span><\/p>\n

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La virtud es el verdadero fin del hombre, la virtud sola, es incompleta si no tiene dolores o infortunios y placeres.<\/a>27<\/sup> Puesto que la persecuci\u00f3n del placer es la que nos arrastra al mal, y el temor del dolor es el que nos impide hacer el bien.<\/a>28<\/sup> El virtuoso, sabr\u00e1 resignarse siempre con dignidad a todas las pruebas y sacar siempre de las circunstancias el mejor partido posible.<\/a>29<\/sup> <\/span><\/p>\n

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Por tanto, la virtud es aquello que debe prepararnos respecto de los dolores y de los placeres de tal manera que nuestra conducta sea la mejor posible, y evitemos el vicio, que es precisamente todo lo contrario.<\/a>30<\/sup><\/span><\/p>\n

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Se hace uno virtuoso ejecutando actos de virtud (justicia, templanza, etc) repetitivos, con disposici\u00f3n moral<\/a>31<\/sup> en el momento mismo de obrar, debido a la naturaleza de la virtud que es un h\u00e1bito o manera de ser, donde sentimos una debida proporci\u00f3n que se tiene por buena.<\/a>32<\/sup> A saber, se hace uno justo practicando la justicia; y sabio, cultivando la sabidur\u00eda.<\/a>33<\/sup> <\/span><\/p>\n

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Precisamente sobre la acci\u00f3n de la virtud, Arist\u00f3teles explica, que hay en el alma del hombre, tres principios que son due\u00f1os de la acci\u00f3n y de la verdad: la sensaci\u00f3n, el entendimiento y el instinto como actividad reflexiva y deliberativa.<\/a>34<\/sup> <\/span><\/p>\n

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En lo que concierne a la verdad y la virtud, recordemos que la felicidad perfecta esta en la vida contemplativa o del entendimiento, vale decir que el fin perfecto del hombre es la verdad de la ciencia, en relaci\u00f3n a esto, el mencionado filosofo no habla de la Teor\u00eda de las Virtudes Intelectuales donde menciona cinco medios dirigidas por la raz\u00f3n para alcanzar la verdad de la ciencia<\/a>35<\/sup>. el arte (facultad de producir<\/a>36<\/sup>), la ciencia (facultad de demostrar<\/a>37<\/sup>), la prudencia (capacidad de deliberar y de juzgar sobre lo bueno y lo \u00fatil <\/a>38<\/sup>), la sabidur\u00eda (discernimiento de la propia conveniencia<\/a>39<\/sup>) y la inteligencia (facultad de conocer y comprender los principios y las cosas<\/a>40<\/sup>) este ultimo, se limita a criticar y juzgar bien.<\/a>41<\/sup><\/span><\/p>\n

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En relaci\u00f3n con la practica del acto virtuoso, el estarigita, nos advierte: \u201cLa violencia desmedida de los ejercicios o la falta de ejercicio destruyen igualmente la fuerza, lo mismo sucede con las virtudes<\/em>\u201d;<\/a>42<\/sup>en efecto, aqu\u00ed se enuncia el exceso y el defecto que pertenecen al vicio, en tanto que, la virtud es el \u201cjusto medio\u201d prescrito por la recta raz\u00f3n, evitando ya el exceso, ya el defecto.<\/a>43<\/sup><\/span><\/p>\n

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Como ejemplos de actos virtuosos (justo medio), tenemos, la veracidad como medio de la verdad, el hombre que lo practica es veraz; la exageraci\u00f3n es la fanfarroner\u00eda, el hombre que lo practica es un fanfarr\u00f3n; y el defecto es la disimulaci\u00f3n y el que lo hace es un disimulado.<\/a>44<\/sup> El valor es un medio entre el miedo y la audacia.<\/a>45<\/sup> La templanza es el justo medio entre la intemperancia y la prudencia.<\/a>46<\/sup> La liberalidad, es el medio prudente entre la prodigalidad y la avaricia. La mansedumbre, medio entre la irascibilidad y la indiferencia.<\/a>47<\/sup><\/span><\/p>\n

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Es oportuno a clarar que: no es posible que haya un medio para acciones y pasiones donde aparece la idea de mal y de vicio, tampoco es susceptible que haya un medio para el exceso ni el defecto. Ej: el adulterio, el asesinato, el robo.<\/a>48<\/sup><\/span><\/p>\n

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Para finalizar este t\u00f3pico, es menester se\u00f1alar que \u201cEl peor de los hombres es el que por su perversidad da\u00f1a a la vez a s\u00ed mismo y a sus semejantes. Pero el hombre m\u00e1s perfecto no es el que emplea su virtud en si mismo; es el que la emplea para otro\u201d.<\/a>49<\/sup> El hombre de bien, solo obra para hacer el bien, y tanto m\u00e1s se consagra exclusivamente a hacer el bien, y, trat\u00e1ndose de su amigo, hasta se olvida de su propio inter\u00e9s.<\/a>50<\/sup><\/span><\/p>\n

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En conclusi\u00f3n la virtud es la verdadera felicidad, no es en la fortuna o la desgrac ia,<\/a>51<\/sup> es la vida dichosa conforme a la virtud.<\/a>52<\/sup><\/span><\/p>\n

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TEOR\u00cdA DEL PLACER Y DE LA INTEMPERANCIA<\/strong><\/span><\/p>\n

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En lo que se refiere al placer, Arist\u00f3teles, aclara que este no es el bien supremo, porque todo placer es un fen\u00f3meno sensible que se desenvuelve para llegar a un cierto estado natural.<\/a>53<\/sup> M\u00e1s adelante se\u00f1ala el placer es el acto de una cualidad conforme a la naturaleza, y en lugar de llamarla sensible, ser\u00e1 mejor llamarla una generaci\u00f3n a la cual ning\u00fan obst\u00e1culo se opone,<\/a>54<\/sup> en consecuencia, los placeres nos impiden pensar y reflexionar.<\/a>55<\/sup> Sin embargo cuando los placeres no tienen malas consecuencias, no es reprensible aprovecharlos, pero si se hacen da\u00f1osos, es un error llevarlos m\u00e1s adelante.<\/a>56<\/sup><\/span><\/p>\n

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Despu\u00e9s de entender el justo medio y el placer, podemos definir a la intemperancia, como un exceso en punto a placeres, y que es reprensible.<\/a>57<\/sup> Al hombre que lo practica dej\u00e1ndose arrastrar por sus pasiones, sabiendo que lo que hace es culpable, y que por extensi\u00f3n no sabe dominar su c\u00f3lera, y codicia <\/a>58<\/sup> es denominado \u201cintemperante\u201d, que es contrario al hombre templado, que se domina y que se gu\u00eda constantemente por la raz\u00f3n, mientras que el intemperante es hombre que se olvida de la raz\u00f3n despreci\u00e1ndola. Mientras que el hombre templado, por el contrario,sabe que los deseos que asaltan su coraz\u00f3n son malos, se niega a obedecerlos gracias a sus coraz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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Por consiguiente, el hombre prudente y templado sabe mantenerse en el medio conveniente.<\/a>59<\/sup> Pero, no basta saber lo que se debe hacer, sino que es preciso, adem\u00e1s obrar y practicar.<\/a>60<\/sup> Porque en el fondo el intemperante se parece a un estado, donde se ordena todo lo que debe ordenar y que tiene excelentes leyes, pero que no aplica ninguna.<\/a>61<\/sup><\/span><\/p>\n

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TEOR\u00cdA DE LA JUSTICIA<\/strong><\/span><\/p>\n

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La justicia, es la virtud que practica lo justo por una libre preferencia de su raz\u00f3n y que obra de manera que no se da a s\u00ed mismo m\u00e1s y a su vecino menos., o a la inversa. Por el contrario la injusticia es, a la vez, un exceso y un defecto, pues subsiste perennemente en el exceso o en el defecto con relaci\u00f3n al individuo mismo.<\/a>62<\/sup> \u00bfQu\u00e9 es lo justo?, es el medio entre la p\u00e9rdida o el sufrimiento del uno y el provecho del otro;<\/a>63<\/sup> as\u00ed pues, lo justo es el medio entre dos injusticias.<\/span><\/p>\n

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Por consiguiente, lo justo ser\u00e1 lo que es conforme a la ley,<\/a>64<\/sup> a la igualdad y lo equitativo<\/a>65<\/sup>, y lo injusto ser\u00e1 la desigualdad, lo ilegal y lo desigual .<\/a>66<\/sup> Lo justo es algo proporcional (la proporci\u00f3n es una igualdad de relaciones y se compone de cuatro t\u00e9rminos por lo menos).<\/a>67<\/sup> por eso la proporci\u00f3n es un medio, en tanto que igualdad es la igualdad de dos cosas y dos personas.<\/a>68<\/sup> <\/span><\/p>\n

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La justicia aritotelica se divide en dos especies:<\/span><\/p>\n