MORAL A NICÓMACO DE ARISTÓTELES

PRESENTACIÓN

El presente trabajo, desarrolla resumidamente la obra filosófica titulada “Moral, a Nicómaco” de Aristóteles, la mencionada obra es la indagación de la actividad humana, que se preocupa por averiguar y prescribir las conductas que forman al hombre de Felicidad y Virtud. Felicidad entendida como la mejor parte del hombre conforme a la virtud, a través de reiteradas practicas de actos de virtud, en especial la contemplativa, considera como la felicidad perfecta del hombre, este y otros tópicos son desarrollados originalmente en diez libros que conforman “Moral, a Nicómaco”:

Libro I: Teoría del Bien y de la Felicidad.

Libro II: Teoría de la Virtud.

Libro III: Continuación de la Teoría de la Virtud, del Valor y la Templanza.

Libro IV: Análisis de las diferentes virtudes.

Libro V: Teoría de la Justicia

Libro VI: Teoría de las Virtudes Intelectuales

Libro VII: Teoría de la Intemperancia y del Placer

Libro VIII: Teoría de la Amistad

Libro IX: Teoría de la Amistad – Continuación.

Libro X: Del Placer y de la Verdadera Felicidad.

Este trabajo tiene el propósito de compartir un panorama general de este texto filosófico, para este fin se recurrió al método analítico- sintético, a fin de separar ideas y reorganizarlas, y agrupar los diez libros en cinco temas: Teoría del Bien y de La Felicidad, Teoría de la Virtud, Teoría del Placer y de la Intemperancia, Teoría de la Justicia, Teoría de la Amistad. Espero Lic. Vizacarra y compañeros que se a de su agrado y entendimiento lo que sigue adelante.

BIOGRAFIÁ DE ARISTÓTELES

Nació el el año 384 a.C., en Estagira, Macedonia, su padre se llamaba Nicómaco y era médico de la corte, y su madre se llamaba Festis. Aristótles fue discípulo de Platón y tomo parte activa en la Academia fundada en Atenas. Muerto Platón (347 a.C.) se independizó como pensador y maestro y se dedicó a fundar e impulsar en Atenas otra escuela filosófica, el Liceo o Peripato.¹

En el año 340 a.C. aprox. (muerte de Filipo) asumió la regencia del reino de Macedonia. Durante este período Aristóteles contrajo matrimonio con Pitias, hermana de Hermías, de la cual tuvo una hija. Pitias murió poco después y Aristóteles se volvió a unir con una segunda mujer llamada Herpilis, con la que tuvo un hijo varón al que llamó Nicómaco.²

A la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), que había sido su discípulo; las fuerzas antimacedonicas retoman el poder, y con ello se da la acusación de impiedad, este le obligo a abandonar Atenas y a refugiarse en Calcis, Eubea, donde terminó sus días en 322 a.C.³ Su escuela continuó sin embargo por mucho tiempo; pero además, las trazas de su pensamiento pueden seguirse desde la Antigüedad hasta nuestros días.

Entre sus obras conocidas figuran su Tratado de lógica u Organón; Metafísica; Ética Nicómaco; La Política; Constitución de Atenas; Retórica, etc. Su método de trabajo fue el inductivo, empírico, basado en la observación que le permite inferir conclusiones extraídas de la experiencia y no del puro razonamiento.⁴

MORAL A NICÓMACO

TEORÍA DEL BIEN Y DE LA FELICIDAD

En cuanto al Bien, Aristóteles manifiesta que este es el objeto de todas nuestras aspiraciones, también de la voluntad y de la política.⁵ es decir, es el fin de todas las acciones del hombre⁶, dignas de ser amadas⁷.

Según el estatigirita⁸, el bien se deriva de la ciencia soberana (la ciencia política), pues ella determina cuales son las ciencias indispensables (como lfin supremo a militar, administrativa y la retórica) para la existencia de los estados.⁹ por consiguiente, el bien, es el biensupremo que podemos conseguir con todos los actos de nuestra vida.¹⁰

Asimismo, el bien no es una cosa común que tenga una única idea¹¹, de ahí que la categoría de substancia es Dios y la inteligencia, de la cualidad es la virtud, en la cantidad es la medida, en la relación es lo útil, en la del tiempo es la ocasión, y en la del lugar es la posición regular¹², además el bien aparece diferente según la actividad o el arte, por ejemplo en la medicina es la salud, en la estrategia es la victoria. Pero el bien supremo es una cosa definitiva, perfecta, y que se basta a sí misma¹³, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre.¹⁴

Seguidamente según Aristóteles, la felicidad, es ciertamente una cosa definitiva, perfecta, y que se basta a sí misma, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre, entonces la felicidad consiste en el acto que es conforme con la virtud más elevada.¹⁵ Añádase que estas condiciones deben ser realizadas durante una vida entera y completa (la felicidad se obtiene por la practica de la virtud.¹⁶), porque “una sola golondrina no hace verano, como no lo hace un solo día hermoso; y no puede decirse tampoco que un solo día de felicidad, ni aun, una temporada, basta para hacer a un hombre dichoso y afortunado”.¹⁷ Llamaremos dichosos entre los vivos a los que poseen o puedan poseer todos los bienes.¹⁸ para finalizar este asunto diremos que la felicidad es, a la vez lo mejor, lo más bello y más dulce que existe.¹⁹

De otro lado, la esencia de la felicidad varia muchas veces en un mismo individuo, para un enfermo la felicidad es la salud, otros creen que es el placer y las riquezas.²⁰ La felicidad no es una cosa común que se pueda comprender bajo una sola y única idea.²¹ Es por ello que hay tres géneros de vida que particularmente se pueden distinguir: la vida vulgar y grosera (el placer y lo material), la política o pública y la contemplativa.²² Este último genero de vida, es la que constituye para Aristóteles: la felicidad perfecta del hombre.²³

Para el acto de la contemplación, basta tener los recursos módicos para ejecutar acciones nobles.²⁴ Más aun en el pensamiento contemplativo se encuentra la independencia y la tranquilidad o calma.²⁵ Todavía más, el entendimiento es algo divino con relación al resto del hombre. Por tanto es preciso que el hombre se inmortalice tanto cuanto sea posible, y que haga un esfuerzo por vivir conforme al principio más noble de todos los que constituyen (la vida del entendimiento).²⁶

TEORÍA DE LA VIRTUD

La virtud es el verdadero fin del hombre, la virtud sola, es incompleta si no tiene dolores o infortunios y placeres.²⁷ Puesto que la persecución del placer es la que nos arrastra al mal, y el temor del dolor es el que nos impide hacer el bien.²⁸ El virtuoso, sabrá resignarse siempre con dignidad a todas las pruebas y sacar siempre de las circunstancias el mejor partido posible.²⁹

Por tanto, la virtud es aquello que debe prepararnos respecto de los dolores y de los placeres de tal manera que nuestra conducta sea la mejor posible, y evitemos el vicio, que es precisamente todo lo contrario.³⁰

Se hace uno virtuoso ejecutando actos de virtud (justicia, templanza, etc) repetitivos, con disposición moral³¹ en el momento mismo de obrar, debido a la naturaleza de la virtud que es un hábito o manera de ser, donde sentimos una debida proporción que se tiene por buena.³² A saber, se hace uno justo practicando la justicia; y sabio, cultivando la sabiduría.³³

Precisamente sobre la acción de la virtud, Aristóteles explica, que hay en el alma del hombre, tres principios que son dueños de la acción y de la verdad: la sensación, el entendimiento y el instinto como actividad reflexiva y deliberativa.³⁴

En lo que concierne a la verdad y la virtud, recordemos que la felicidad perfecta esta en la vida contemplativa o del entendimiento, vale decir que el fin perfecto del hombre es la verdad de la ciencia, en relación a esto, el mencionado filosofo no habla de la Teoría de las Virtudes Intelectuales donde menciona cinco medios dirigidas por la razón para alcanzar la verdad de la ciencia³⁵. el arte (facultad de producir³⁶), la ciencia (facultad de demostrar³⁷), la prudencia (capacidad de deliberar y de juzgar sobre lo bueno y lo útil ³⁸), la sabiduría (discernimiento de la propia conveniencia³⁹) y la inteligencia (facultad de conocer y comprender los principios y las cosas⁴⁰) este ultimo, se limita a criticar y juzgar bien.⁴¹

En relación con la practica del acto virtuoso, el estarigita, nos advierte: “La violencia desmedida de los ejercicios o la falta de ejercicio destruyen igualmente la fuerza, lo mismo sucede con las virtudes”;⁴²en efecto, aquí se enuncia el exceso y el defecto que pertenecen al vicio, en tanto que, la virtud es el “justo medio” prescrito por la recta razón, evitando ya el exceso, ya el defecto.⁴³

Como ejemplos de actos virtuosos (justo medio), tenemos, la veracidad como medio de la verdad, el hombre que lo practica es veraz; la exageración es la fanfarronería, el hombre que lo practica es un fanfarrón; y el defecto es la disimulación y el que lo hace es un disimulado.⁴⁴ El valor es un medio entre el miedo y la audacia.⁴⁵ La templanza es el justo medio entre la intemperancia y la prudencia.⁴⁶ La liberalidad, es el medio prudente entre la prodigalidad y la avaricia. La mansedumbre, medio entre la irascibilidad y la indiferencia.⁴⁷

Es oportuno a clarar que: no es posible que haya un medio para acciones y pasiones donde aparece la idea de mal y de vicio, tampoco es susceptible que haya un medio para el exceso ni el defecto. Ej: el adulterio, el asesinato, el robo.⁴⁸

Para finalizar este tópico, es menester señalar que “El peor de los hombres es el que por su perversidad daña a la vez a sí mismo y a sus semejantes. Pero el hombre más perfecto no es el que emplea su virtud en si mismo; es el que la emplea para otro”.⁴⁹ El hombre de bien, solo obra para hacer el bien, y tanto más se consagra exclusivamente a hacer el bien, y, tratándose de su amigo, hasta se olvida de su propio interés.⁵⁰

En conclusión la virtud es la verdadera felicidad, no es en la fortuna o la desgrac ia,⁵¹ es la vida dichosa conforme a la virtud.⁵²

TEORÍA DEL PLACER Y DE LA INTEMPERANCIA

En lo que se refiere al placer, Aristóteles, aclara que este no es el bien supremo, porque todo placer es un fenómeno sensible que se desenvuelve para llegar a un cierto estado natural.⁵³ Más adelante señala el placer es el acto de una cualidad conforme a la naturaleza, y en lugar de llamarla sensible, será mejor llamarla una generación a la cual ningún obstáculo se opone,⁵⁴ en consecuencia, los placeres nos impiden pensar y reflexionar.⁵⁵ Sin embargo cuando los placeres no tienen malas consecuencias, no es reprensible aprovecharlos, pero si se hacen dañosos, es un error llevarlos más adelante.⁵⁶

Después de entender el justo medio y el placer, podemos definir a la intemperancia, como un exceso en punto a placeres, y que es reprensible.⁵⁷ Al hombre que lo practica dejándose arrastrar por sus pasiones, sabiendo que lo que hace es culpable, y que por extensión no sabe dominar su cólera, y codicia ⁵⁸ es denominado “intemperante”, que es contrario al hombre templado, que se domina y que se guía constantemente por la razón, mientras que el intemperante es hombre que se olvida de la razón despreciándola. Mientras que el hombre templado, por el contrario,sabe que los deseos que asaltan su corazón son malos, se niega a obedecerlos gracias a sus corazón.

Por consiguiente, el hombre prudente y templado sabe mantenerse en el medio conveniente.⁵⁹ Pero, no basta saber lo que se debe hacer, sino que es preciso, además obrar y practicar.⁶⁰ Porque en el fondo el intemperante se parece a un estado, donde se ordena todo lo que debe ordenar y que tiene excelentes leyes, pero que no aplica ninguna.⁶¹

TEORÍA DE LA JUSTICIA

La justicia, es la virtud que practica lo justo por una libre preferencia de su razón y que obra de manera que no se da a sí mismo más y a su vecino menos., o a la inversa. Por el contrario la injusticia es, a la vez, un exceso y un defecto, pues subsiste perennemente en el exceso o en el defecto con relación al individuo mismo.⁶² ¿Qué es lo justo?, es el medio entre la pérdida o el sufrimiento del uno y el provecho del otro;⁶³ así pues, lo justo es el medio entre dos injusticias.

Por consiguiente, lo justo será lo que es conforme a la ley,⁶⁴ a la igualdad y lo equitativo⁶⁵, y lo injusto será la desigualdad, lo ilegal y lo desigual .⁶⁶ Lo justo es algo proporcional (la proporción es una igualdad de relaciones y se compone de cuatro términos por lo menos).⁶⁷ por eso la proporción es un medio, en tanto que igualdad es la igualdad de dos cosas y dos personas.⁶⁸

La justicia aritotelica se divide en dos especies:

• Primera especie de justicia: Justicia distributiva de los honores, de la fortuna, y demás ventajas que pueden alcanzar todos los miembros de la ciudad. Porque puede haber desigualdad.⁶⁹ Lo justo debe acomodarse al mérito relativo de los contendientes.⁷⁰

• Segunda especie de justicia: La reparadora y represiva, que regula las relaciones de unos ciudadanos con otros;⁷¹ según la naturaleza de los delitos, tratando a la personas como completamente iguales.⁷²

TEORÍA DE LA AMISTAD

En este tratado, antes que todo, Aristóteles, comienza definiendo la amistad, y nos dice que es una especie de virtud; es además una de la necesidades más apremiantes de la vida nadie aceptaría ésta sin amigos, aun cuando poseyera todos los demás bienes.⁷³ Pues, el hombre es un ser sociable, la naturaleza le ha hecho para vivir con sus semejantes; es claro que el hombre dichoso tiene precisamente necesidad de amigos virtuosos en todas las circunstancias de la vida, cualesquiera que ellas sean.⁷⁴

Sobre el número de amigos, este filosofo nos dice: que los amigos cuando son más en número de lo que reclaman las necesidades ordinarias de la vida, son muy inútiles, y hasta llegan a ser un obstáculo para la felicidad.⁷⁵ Sólo es bueno el número de ellos con los que sea posible vivir en intimidad.⁷⁶ Por tanto la verdadera amistad no se extiende a más de una persona. No es posible ser amado por muchos con una perfecta amistad, lo mismo que no lo es amar a muchos a la vez.⁷⁷

El objeto de la amistad, es el objeto amable (objetos que se proponen al amor), es decir, el bien, o lo agradable, o lo útil.⁷⁸ No es posible hacerse amigos de las personas que desagradan.⁷⁹ Al respecto del amar, el Estarigita aclara que “el hombre no ama lo que es realmente bueno para él, sino lo que le parece ser bueno.”⁸⁰

Precisamente, la amistad consiste más bien amar que en ser amado, y siendo a nuestros ojos dignos de alabanza los que aman a sus amigos, parece que amar debe ser la gran virtud de los amigos. ⁸¹ Así pues, amando a su amigo, ama uno su propio bien, el bien de sí mismo; porque el hombre bueno y virtuoso, cuando se ha hecho amigo de alguno, viene a ser él mismo como un bien para aquel que ama.⁸² Es necesario precisar que solo existe amor cuando se siente la ausencia de una persona y se desea su presencia.⁸³

El libro también menciona que hay varias especies de amistad: por interés (utilidad), placer (placer mismo), la amistad perfecta,⁸⁴ y la que depende de la superioridad misma de una de las dos personas. Ej. la amistad del padre con el hijo.⁸⁵

La amistad perfecta es la de los hombres virtuosos y que se parecen por su virtud, porque se desean mutuamente el bien.⁸⁶

Sobre la duración, el deseo de ser amigo puede ser rápido, pero la amistad no lo es. La amistad sólo es completa cuando media el concurso del tiempo y de todas las demás circunstancias.⁸⁷ También puede afirmarse que la benevolencia (afección eventual a desconocidos), prolongándose con el tiempo y llegando a constituir un hábito, se convierte en una verdadera amistad.⁸⁸

Finalmente, la causa más ordinaria de desunión entre los amigos es que no se unen con las mismas intenciones, y que no son amigos unos de otros por el mismo motivo.⁸⁹

CONCLUSIONES

1. El Bien, es el fin de todas las acciones del hombre dignas de ser amadas.

2. La Felicidad, es el bien supremo, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre, que es conforme con la virtud más elevada (sabiduría)

3. La Virtud, es aquello que debe prepararnos respecto de los dolores y de los placeres de tal manera que nuestra conducta sea la mejor posible, y evitemos el vicio.

4. El Placer, es un fenómeno sensible o de generación a la cual ningún obstáculo se opone.

5. La Itemperancia, es un exceso en punto a placeres, y que es reprensible; contraria a la Templanza.

6. La Justicia, es la virtud que practica lo justo por una libre preferencia de su razón.

7. La Amistad, es una virtud y la necesidad más apremiantes de la vida.

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA

1. Aristóteles. (1 975) Moral, a Nicómaco Perú. Edt. Universo S.A.

2. Ballón, José et al. (1 993) Para Iniciarse en Filosofía Volumen I. Perú. UNMSM.

3. Torres Vásquez, Aníbal (2 006) Introducción al Derecho. Perú IDEMSA Editorial Moreno S.A.